Из уроков воспитания Пророка

В повседневной жизни, одолеваемый нападками врагов, их предательством и мстительностью, Пророк  всегда уделял внимание бытовым мелочам и тому, что ожидали от него окружающие. Строгость соединялась в нем с братским великодушием и умением прощать. Сподвижники видели, как ночи напролет он молился, вдали от людей, наедине со своей мольбой ко Всевышнему.

‘Аиша, его жена, удивлялась: «Не слишком ли много ты поклоняешься, в то время как Господь уже простил тебе все прошлые и будущие грехи?» И Пророк  ответил: «Разве не следует мне быть благодарным рабом?».
От своих сподвижников он не требовал такого усердия в поклонении, посте и благочестивом размышлении, какой требовал от себя. Напротив, он настаивал, чтоб те облегчили свое бремя и не излишествовали; некоторым сподвижникам, которые хотели прекратить супружеские отношения со своими женами, ночи напролет молиться или много поститься (среди них, например, ‘Усман ибн Маз‘ин и ‘Абдулла ибн ‘Амр ибн аль-‘Ас), он сказал: «Не делайте этого! В некоторые дни поститесь, а в другие – ешьте. Одну часть ночи спите, а другую проводите в молитве. Поистине, ваше тело имеет право на вас, ваши глаза имеют право на вас, ваши жены имеют право на вас, ваши гости имеют право на вас...».

Однажды Пророк  трижды воскликнул: «Горе преувеличивающим [тем, кто слишком строг в поклонении]!»[Муслим]. А в другой раз он сказал: «Умеренность, умеренность! Только сохраняя умеренность, вы преуспеете»[Аль-Бухари].

Он пытался утешить верующих, которые боялись своих слабостей и проступков. Однажды сподвижник Ханзала аль-Усайдо встретил Абу Бакра и признался тому, что подозревает самого себя в лицемерии, поскольку два противоположных чувства борются в нем: в присутствии Пророка  он почти своими глазами видит рай и ад, но когда Пророк  далеко, жена, дети и другие хлопоты заставляют его забывать увиденное. Абу Бакр, в свою очередь, признался, что его терзают те же чувства. И они отправились к Пророку , чтобы спросить его об очевидно плачевном состоянии своей духовности. Ханзала сообщил о причине своих сомнений, и Мухаммад ответил: «Клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, если бы вы могли все время пребывать в том же духовном состоянии, что и находясь рядом со мной, и постоянно вспоминать о Боге, то в своих постелях и на своих путях вы здоровались бы за руку с ангелами. Но в жизни все не так, Ханзала: тому [поклонению, поминанию Аллаха] свое время и этому [отдыху, развлечению] свое время» [Аль-Бухари и Муслим].

То есть, состояние сподвижников не имело ничего общего с лицемерием: таково свойство человеческой природы – вспоминать и забывать, вспоминать только потому, что забываешь – ведь люди не ангелы.

Порой Пророк  поражал своих сподвижников словами о том, что искренность в молитве, милостыня или поклонение отвечают самым насущным человеческим нуждам, соответствуют самому понятию человечности: «Побуждение к одобряемому – это садака, запрет порицаемого – это садака. Интимные отношения со своими супругами – это садака». Удивленные сподвижники спросили: «О, Посланник Аллаха, неужели когда кто-либо из нас удовлетворяет свои интимные желания, он тоже получает награду?» Мухаммад на это ответил: «Скажите, если бы кто-нибудь из вас вступил в недозволенную связь, разве не было бы на нем греха? Вот почему он получает награду за дозволенные отношения» [Аль-Бухари и Муслим].

Таким образом, Пророк  посоветовал сподвижникам не идти наперекор человеческой природе и дал им понять, что самое главное – это научиться контролировать себя.

Духовность означает признание своих инстинктов и умение управлять ими, а стремление жить в соответствии со своими желаниями, при этом не поступаясь моральными принципами предполагает, прежде всего, совершение молитвы. В признании своих инстинктов нет ничего дурного, и это не является лицемерием.

Пророк  старался не позволять своим сподвижникам испытывать необоснованное чувство вины. Он не уставал повторять им, чтобы те никогда не оставляли общение со своим Создателем, Единственным, Всемилостивым, Всемилосердным, Который в Своем Великодушии и Щедрости отвечает на мольбы каждого и любит искренние сердца, обращающиеся к Нему с раскаянием. В этом состоит смысл “таубы” (покаяния): совершив промах, ошибку, грех, необходимо искренне обратиться к Господу. Господь любит искренне обращающихся к Нему, прощает и очищает их. Сам Пророк  приводил тому много примеров.

Однажды бедуин помочился в мечети: сподвижники набросились на него и хотели побить. Однако Пророк  остановил их, сказав: “Оставьте его, а на это место вылейте ведро воды. Господь заповедал вам облегчать предписания, а не затруднять их..” [Аль-Бухари].

‘Аиша передает, что однажды к Пророку , пришел человек и сказал ему: “Я пропал!” “Почему?” Человек ответил: “Я совершил сношение с женой во время поста в Рамадан”. Мухаммад ответил: “Подай милостыню!”. Человек возразил: “Но у меня ничего нет!” и сел рядом с Пророком . Через некоторое время пришел некий человек с блюдом еды [некоторые сообщают, что это были финики]. Посланник Аллаха  воскликнул: “Где тот пропащий человек?” “Я здесь,” – ответил он. Мухаммад сказал ему: “Возьми эту еду и отдай как милостыню”. “Тому, кто еще беднее меня? Моей семье нечего есть!” “Тогда сьешь сам,” – ответил Пророк  с улыбкой..

Мягкость и доброта были основой его учения. Он любил повторять: «Господь добр (Рафик) и любит доброту (ар-рифк) во всем». Он также говорил: “За доброту Он воздает тем, чем не воздает за зло или что-либо еще”. Одному из своих сподвижников он сказал: «В тебе два качества, которые любит Господь: мягкость (аль-хильм) и воздержанность [благородство, терпимость] (аль-анв)». Всех своих сподвижников он постоянно призывал к проявлению доброты и выработки у себя этого качества, к умению прощать: “Если вы услышите о своем брате что-либо порочащее его, найдите для него семьдесят оправданий, и если не найдете ни одного, то признайтесь себе в том, что ему есть оправдание, о котором вы не знаете» [Аль-Байхаки].

Несколько новообращенных, у которых не было ни жилья, ни пропитания, поселились вокруг мечети, рядом с домом Пророка . Они сильно нуждались (иногда намеренно, поскольку некоторые из них стремились вести аскетический образ жизни, отказавшись от мирских наслаждений), и их существование всецело зависело от милостыни и подарков мусульман. Их число постоянно возрастало, и вскоре их начали называть «ахль ас-суфа» (люди скамьи). Скамью устанавливали для них рядом с мечетью. Некоторые комментаторы, объясняя происхождение слова “суф” (суфизм), связывали его с “ахль ас-суфа”, некоторые из которых избрали своим уделом бедность и отреклись от мира, его наслаждений и богатств.
Пророк  был более всех озабочен их положением и был с ними всегда участлив. Он выслушивал этих людей, отвечал на вопросы и занимался их проблемами.

Когда его спрашивали о духовности, вере, приобретении знаний или сомнении, на одни и те же вопросы он давал разные ответы, принимая во внимание особенности психологии, ум и жизненный опыт задающего вопрос – это соответствовало и его личности, и его учению.

Верующие видели, что Пророк  уважает, понимает и любит их. Он и действительно искренне любил их, говорил им об этом, и, более того, советовал им чаще говорить друг другу о своей любви: «Если кто-либо из вас любит своего брата или сестру, то пусть скажет ему или ей об этом» [Абу Дауд и Ат-Тирмизи].

Однажды он взял за руку юного Муа‘за ибн Джабаля и прошептал: “О Му‘аз, я люблю тебя в Аллахе. И я советую тебе, о Му‘аз, после каждой обязательной молитвы не забывать повторять: “Господи, помоги мне помнить о Тебе, благодарить Тебя и совершенствовать мое поклонение Тебе”. Таким образом, юноша получил духовное наставление одновременно с признанием в любви, ведь поистине, учение, окруженное любовью, усваивается лучше.

Тарик Рамадан